摘要： 潔白的粉墻、黝黑的屋瓦、飛挑的檐角、鱗次櫛比的獸脊斗拱以及高低錯(cuò)落、層層昂起的馬頭墻，綿亙著一幅宗族生息繁衍的歷史長(zhǎng)卷，穿行其間，思緒隨著青石板巷步移景異，遙遠(yuǎn)的歷史記憶漸漸復(fù)蘇……
關(guān)鍵詞： 古建筑
作為極具個(gè)性特征的文化現(xiàn)象，徽州的老房子是在特定的自然和文化環(huán)境中形成的。“胸中小五岳，足底大九州”的徽州人，他們服賈四方，或成巨富榮歸故里，將域外更高層次的文化引入境內(nèi)，窮極土木，廣侈華麗以明得志，構(gòu)筑起一幢幢精巧別致的民居建筑。故此，早在晚明時(shí)期，“入歙、休之境而遙望高墻白屋”就成為徽州村落的獨(dú)特景觀。
與“五岳朝天”并稱(chēng)的“四水歸堂”是徽派建筑的主要特征之一。徽州老房子多是以天井采光、通風(fēng)及與外界溝通。外墻很少開(kāi)窗，因此老房子總給人一種幽暗凄迷的感覺(jué)。
我真正領(lǐng)略徽派建筑是在西遞村。這是一個(gè)被現(xiàn)代社會(huì)遺忘的舊夢(mèng)?，F(xiàn)代的陽(yáng)光還沒(méi)有照耀在它青灰的屋瓦上，在都市的喧嘩這之外，它抱殘守缺，在皖南的清澈中向我們呈現(xiàn)了一種樸素的民間生活。西遞村在黟縣，是目前保存最完整的徽派建筑群。
從遠(yuǎn)處望去，西遞村是一片線(xiàn)條簡(jiǎn)潔的黑瓦鋪成的屋頂和高大的白墻，黑白相間，錯(cuò)落有致。邁入老屋你會(huì)發(fā)現(xiàn)，這些老屋內(nèi)部繁復(fù)精致與外部的簡(jiǎn)潔純粹形成鮮明的對(duì)照，徽派建筑中著名的三雕――木雕、磚雕、石雕在這里體現(xiàn)的淋漓盡致。
徽派建筑的形成
徽派建筑的形成過(guò)程，受到了徽州獨(dú)特的歷史地理環(huán)境和人文觀念的影響。
這里原來(lái)是古越人的聚居地，其居住形式為適應(yīng)山區(qū)生活的“干欄式”建筑。中原士族的大規(guī)模遷入，不僅改變了徽州的人口數(shù)量和結(jié)構(gòu)，也帶來(lái)了先進(jìn)的中原文化。中原文明與古越文化的交流融合，直接體現(xiàn)在建筑形式上。早期徽派建筑中典型的“樓上廳”形式，樓上廳室特別軒敞，是人們?nèi)粘；顒?dòng)休憩之處。這是因?yàn)樯絽^(qū)潮濕，為了防止瘴癘之氣，而保留了越人“干欄式”建筑的格局。同時(shí)，由于大量移民的涌人，人稠地狹，構(gòu)建樓房也成為最佳選擇，但多依山就勢(shì)，局促一方，為解決通風(fēng)光照問(wèn)題，中原的“四合院”形式又演變成為適應(yīng)險(xiǎn)惡的山區(qū)環(huán)境，既封閉又通暢的徽州“天井”。而山區(qū)木結(jié)構(gòu)的房屋又易于遭受火災(zāi)，為了避免火勢(shì)的蔓延，便又產(chǎn)生了馬頭墻。早期的徽派建筑形式，正是外來(lái)移民與原住民文化交融的產(chǎn)物。
明朝中葉以后，徽商崛起，雄據(jù)中國(guó)商界。致富后的徽州商人，將大量資本返回家鄉(xiāng)，其中重要的一項(xiàng)就是對(duì)建筑的投入。他們修祠堂，建宅第，造園林，豎牌坊，架橋梁，蓋路亭，給徽州鄉(xiāng)村面貌帶來(lái)了巨大變化。由于“賈而好儒”的特點(diǎn)，具有很高文化素質(zhì)的徽商們?cè)诮ㄖ凶⑷肓俗约簩?duì)住宅布局、結(jié)構(gòu)、內(nèi)部裝飾、廳堂布置的看法，促使徽派建筑逐漸形成風(fēng)格獨(dú)特的建筑體系，使徽派建筑不僅具有實(shí)用性，還蘊(yùn)含有豐富的文化內(nèi)涵。
徽派建筑的特色
徽派建筑的特色主要體現(xiàn)在村落民居、祠堂廟宇、牌坊和園林等建筑實(shí)體中。其風(fēng)格最為鮮明的是大量遺存的傳統(tǒng)民居村落，從選址、設(shè)計(jì)、造型、結(jié)構(gòu)、布局到裝飾美化都集中反映了徽州的山地特征、風(fēng)水意愿和地域美飾傾向。
徽州村落的選址大多嚴(yán)格遵循中國(guó)傳統(tǒng)風(fēng)水規(guī)則進(jìn)行，山水環(huán)抱，山明水秀，追求理想的人居環(huán)境和山水意境，被譽(yù)為“中國(guó)畫(huà)里的鄉(xiāng)村”。受傳統(tǒng)風(fēng)水“水為財(cái)源”觀念的影響，寄命于商的徽州人尤其重視村落的“水口”，建構(gòu)了一些獨(dú)具特色的水口園林?；帐秸诮Y(jié)體多為多進(jìn)院落式集合形式(小型者多為三合院式)，體現(xiàn)了徽州人“聚族而居”的特點(diǎn)。一般均坐北朝南，倚山面水，講求風(fēng)水價(jià)值。布局以中軸線(xiàn)對(duì)稱(chēng)分列，面闊三間，中為廳堂，兩側(cè)為廂房，廳堂前方稱(chēng)天井，采光通風(fēng)。院落相套，造就出縱深自足性家庭的生活空間。民居外觀整體性和美感很強(qiáng)，高墻封閉，馬頭翹角，墻線(xiàn)錯(cuò)落有致，黑瓦白墻，色澤典雅大方。裝飾方面，清磚門(mén)罩、石雕漏窗、木雕楹柱與建筑物融為一體，使房屋精美如詩(shī)，堪為徽式宅第的一大特色?；罩莸撵籼煤团品灰彩腔张山ㄖ械闹匾ㄖ问健４褰杂徐?，祠一般均規(guī)模宏大，富麗堂皇。而散綴各地的各式牌坊，則是古代徽州人文景觀的重要組成部分。
作為傳統(tǒng)的建筑流派，徽派建筑一直保持著其融古雅、簡(jiǎn)潔、富麗于一體的獨(dú)特藝術(shù)風(fēng)格。
徽派建筑工藝特征
徽派古建筑以磚、木、石為原料，以木構(gòu)架為主。梁架多用料碩大，且注重裝飾。其橫梁中部略微拱起，故民間俗稱(chēng)為“冬瓜梁”，兩端雕出扁圓形(明代)或圓形(清代)花紋，中段常雕有多種圖案，通體顯得恢宏、華麗、壯美。立柱用料也頗粗大，上部稍細(xì)。明代立柱通常為梭形。梁托、爪柱、叉手、霸拳、雀替(明代為丁頭拱)、斜撐等大多雕刻花紋、線(xiàn)腳。梁架構(gòu)件的巧妙組合和裝修使工藝技術(shù)與藝術(shù)手法相交融，達(dá)到了珠聯(lián)璧合的妙境。梁架一般不施彩漆而髹以桐油，顯得格外古樸典雅。墻角、天井、欄桿、照壁、漏窗等用青石、紅砂石或花崗巖裁割成石條、石板筑就，且往往利用石料本身的自然紋理組合成圖紋。墻體基本使用小青磚砌至馬頭墻。
徽派建筑還廣泛采用磚、木、石雕，表現(xiàn)出高超的裝飾藝術(shù)水平。磚雕大多鑲嵌在門(mén)罩、窗楣、照壁上，在大塊的青磚上雕刻著生動(dòng)逼真的人物、蟲(chóng)魚(yú)、花鳥(niǎo)及八寶、博古和幾何圖案，極富裝飾效果。木雕在古民居雕刻裝飾中占主要地位，表現(xiàn)在月梁頭上的線(xiàn)刻紋樣，平盤(pán)斗上的蓮花墩，屏門(mén)隔扇、窗扇和窗下掛板、樓層拱桿欄板及天井四周的望柱頭等。內(nèi)容廣泛，多人物、山水、花草、鳥(niǎo)獸及八寶、博古。題材眾多，有傳統(tǒng)戲曲、民間故事、神話(huà)傳說(shuō)和漁、樵、耕、讀、宴飲、品茗、出行、樂(lè)舞等生活場(chǎng)景。手法多樣，有線(xiàn)刻、淺浮雕、高浮雕透雕、圓雕和鏤空雕等。其表現(xiàn)內(nèi)容和手法因不同的建筑部位而各異。這些木雕均不飾油漆，而是通過(guò)高品質(zhì)的木材色澤和自然紋理，使雕刻的細(xì)部更顯生動(dòng)。石雕主要表現(xiàn)在祠堂、寺廟、牌坊、塔、橋及民居的庭院、門(mén)額、欄桿、水池、花臺(tái)、漏窗、照壁、柱礎(chǔ)、抱鼓石、石獅等上面。內(nèi)容多為象征吉祥的龍風(fēng)、仙鶴、猛虎、雄獅、大象、麒麟、祥云、八寶、博古和山水風(fēng)景、人物故事等，主要采用浮雕、透雕、圓雕等手法，質(zhì)樸高雅，渾厚瀟灑。
徽州古建“三絕”
徽派建筑以祠堂、牌坊、民宅最具特色，號(hào)稱(chēng)“古建三絕”。
祠堂有宗祠、支祠、家祠等不同類(lèi)型，建筑方面有嚴(yán)格的區(qū)分，不能隨心所欲。一般都富麗堂皇，氣勢(shì)恢宏。
牌坊以石制為主，仿木結(jié)構(gòu)，有四柱沖天式、八柱式、口字式等多種式樣，造型雅致。根據(jù)功用可分為旌表坊和題名坊兩類(lèi)。旌表坊必須經(jīng)朝廷頒旨才能興建，只有官績(jī)顯赫、孝行義舉突出的人以及貞女烈婦，才有資格享受。題名坊一般建在府邸、書(shū)院、祠堂、墓門(mén)道前，作為莊重、權(quán)威的標(biāo)志。
民宅的形式一般俗稱(chēng)為“三間屋”，有明三間、暗三間、回廊三間之別。
徽州宅居基本格局的形成
傳統(tǒng)徽州宅居最基本的格局是三間式，一般為三開(kāi)間、內(nèi)天井，民間俗稱(chēng)為“一顆印”。平面布局對(duì)稱(chēng)，中間廳堂，兩側(cè)廂房，樓梯在廳堂前后或在左右兩側(cè)。入口處形成一內(nèi)天井，作采光通風(fēng)用。在此基礎(chǔ)上建筑縱橫發(fā)展、組合，可形成四合式、大廳式和穿堂式等格局。四合式大多為人口多的家庭居住，也可說(shuō)是兩組三間式相向組合而成，可分為大四合與小四合。大四合式前廳與后廳相向，中間是大天井。前廳是三間式，但地坪較高，為正廳堂；后廳亦為三間式，但進(jìn)深可略淺，地坪面較前廳低。前后二廳以廂房相連，活動(dòng)隔扇，樓梯間有設(shè)于廂房的，也有設(shè)在前廳背后的。內(nèi)部木板分隔，外墻均為磚墻出山馬頭墻。天井則根據(jù)地形可大可小，也有的在前廳背后再設(shè)廂房、小天井。這種大四合式住宅前后均有樓層。小四合式前廳三間與大四合式同，后廳則為平房，也更小，進(jìn)深淺，一般中間明堂不能構(gòu)成后廳，而作為通道，兩個(gè)房間供居住，天井也較小，樓梯均在前廳背后。
大廳式住宅的大廳，主要是用于迎接貴賓、辦理婚喪大禮和開(kāi)展祭祀活動(dòng)等，也作為日常起居場(chǎng)所，它往往是整座住宅的主體部分。大廳多為明廳，三間敞開(kāi)，兩根圓柱顯示著大廳的氣派。也有用活動(dòng)隔扇封閉的，以便于冬季使用。一般大廳設(shè)二廊，面對(duì)天井。大廳式住宅可從正中入口設(shè)屏門(mén)，平常從屏門(mén)兩側(cè)出入，遇有禮節(jié)性活動(dòng)則由屏門(mén)中門(mén)出入。也有在側(cè)面開(kāi)邊門(mén)出入，天井下方則設(shè)客房。還有由正門(mén)出入，門(mén)兩側(cè)設(shè)二廂房者。
穿堂式又名回廳，穿堂的位置均在大廳背后，與大廳相連，為由大廳進(jìn)入內(nèi)室的過(guò)渡建筑。大部分為木地板，小三間與大廳背向，入口則由大廳正面隔屏的兩側(cè)門(mén)進(jìn)入。穿堂部分有一明堂，兩個(gè)小房間，可供客人居住，也可家中人居住。這種穿堂式建筑比正式三間式小，有天井采光。
徽州人有聚族而居的習(xí)俗。有的大戶(hù)人家宅屋成片相連，一百多個(gè)天井，但也只是上面幾種基本格局的拼接組合而已。
徽州是復(fù)雜的――它亦動(dòng)亦靜、亦俗亦雅。行商坐賈囊中銀兩的碰擊聲，交織著鄉(xiāng)儒學(xué)究的吟哦；精工細(xì)作的木雕窗欞，映襯出自然的山水如畫(huà)?；罩萘艚o后人的有形與無(wú)形的文化遺產(chǎn)，實(shí)為一巨大寶藏。它有太多的智慧、啟示、經(jīng)驗(yàn)、鑒戒，值得我們?nèi)グl(fā)掘、提煉、思考、總結(jié)。
任何生物形式，都是在與自然界抗?fàn)幣c共生的過(guò)程中，獲得自己的生存權(quán)。在我國(guó)境內(nèi)人類(lèi)活動(dòng)伊始，也就是在原始社會(huì)初期生產(chǎn)力發(fā)展水平極度低下的狀況下，人類(lèi)對(duì)于生存空間的要求，也只是能夠遮風(fēng)避雨，抵御猛獸侵襲。在那時(shí)，建筑僅僅是物質(zhì)生活手段。隨著生產(chǎn)力的緩慢提高及氏族文化的逐漸形成與發(fā)展，建筑開(kāi)始成為社會(huì)思想觀念的一種表現(xiàn)方式和物化形態(tài)。這樣的變化，促進(jìn)建筑技術(shù)和藝術(shù)向更高層次發(fā)展。由此開(kāi)始，歷經(jīng)六、七千年的發(fā)展，形成了燦爛的中國(guó)建筑歷史與豐富多彩的建筑文化。
內(nèi)蒙古大青山
在原始社會(huì)，建筑的發(fā)展是極其緩慢的，在漫長(zhǎng)的歲月里，我們的祖先從艱難地建造穴居和巢居開(kāi)始，逐步掌握了營(yíng)建地面房屋的技術(shù)，創(chuàng)造了原始的木架建筑，滿(mǎn)足了最基本的居住和公共活動(dòng)的要求。
我國(guó)境內(nèi)已知的最早人類(lèi)住所是天然巖洞。舊石器時(shí)代，原始人居住的巖洞在北京、遼寧、貴州、廣東、湖北、江西、江蘇、浙江等地都有發(fā)現(xiàn)，可見(jiàn)，這種大自然所天然賜予的洞穴是當(dāng)時(shí)用作住所的一種較普遍的方式。
在我國(guó)古代文獻(xiàn)中，曾記載有巢居的傳說(shuō)，如《韓非子 五蠹》：“上古之世, 人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲(chóng)蛇，有圣人作，構(gòu)木為巢，以避群害?！薄睹献印‰墓罚骸跋抡邽槌玻险邽闋I(yíng)窟。”因此推測(cè)，巢居是地勢(shì)低洼氣候潮濕而多蟲(chóng)蛇的地區(qū)采用過(guò)的一種原始居住方式。
在近年的考古工作中，一批原始社會(huì)公共建筑遺址被發(fā)現(xiàn)，如浙江余杭縣瑤山和匯觀山土筑祭壇，內(nèi)蒙古大青山和遼寧喀左縣東山嘴石砌方圓祭壇，遼西建平縣境內(nèi)的神廟等。這些發(fā)現(xiàn)，使人們對(duì)五千年前的神州大地上先民的建筑水平有了新的了解，他們?yōu)榱吮硎緦?duì)神的敬之心，開(kāi)始創(chuàng)造出一種超常的建筑形式，從而出現(xiàn)了沿軸展開(kāi)的多重空間組合和建筑裝飾藝術(shù)，這是建筑史上的一次飛躍。從此建筑不僅具有了它的物質(zhì)功能而且具有了精神意義，促進(jìn)了建筑技術(shù)和藝術(shù)向更高層次發(fā)展。
穴居――尋找遮雨避寒的住所
《易 系辭》曰“上古穴居而野處”。大自然造化之功奇?zhèn)邀悾耔彸鰺o(wú)數(shù)晶瑩璀璨、奇異深幽的洞穴，展示了神秘的地下世界，也為人類(lèi)在長(zhǎng)期生存期間提供了最原始的家。在生產(chǎn)力水平低下的狀況下，天然洞穴顯然首先成為最宜居住的“家”。從早期人類(lèi)的北京周口店、山頂洞穴居遺址開(kāi)始，原始人居住的天然巖洞在遼寧、貴州、廣州、湖北、江西、江蘇、浙江等地都有發(fā)展，可見(jiàn)穴居是當(dāng)時(shí)的主要居住方式，它滿(mǎn)足了原始人對(duì)生存的最低要求。
進(jìn)入氏族社會(huì)以后，隨著生產(chǎn)力水平的提高，房屋建筑也開(kāi)始出現(xiàn)。但是在環(huán)境適宜的地區(qū)，穴居依然是當(dāng)?shù)厥献宀柯渲饕木幼》绞?，只不過(guò)人工洞穴取代了天然洞穴，且形式日漸多樣，更加適合人類(lèi)的活動(dòng)。例如在黃河流域有廣闊而豐厚的黃土層，土質(zhì)均勻，含有石灰質(zhì)，有壁立不易倒塌的特點(diǎn)，便于挖作洞穴。因此原始社會(huì)晚期，豎穴上覆蓋草頂?shù)难ň映蔀檫@一區(qū)域氏族部落廣泛采用的一種居住方式。同時(shí)，在黃土溝壁上開(kāi)挖橫穴而成的窯洞式住宅，也在山西、甘肅、寧夏等地廣泛出現(xiàn)，其平面多為圓形，和一般豎穴式穴居并無(wú)差別。山西還發(fā)現(xiàn)了“低坑式”窯洞遺址，即先在地面上挖出下沉式天井院，再在院壁上橫向挖出窯洞，這是至今在河南等地仍被使用的一種窯洞。隨著原始人營(yíng)建經(jīng)驗(yàn)的不斷積累和技術(shù)提高，穴居從豎穴逐步發(fā)展到半穴居，最后又被地面建筑所代替。
穴居方式雖早已退出歷史舞臺(tái)，但作為一定時(shí)期內(nèi)，特定地理環(huán)境下的產(chǎn)物，對(duì)我們祖先的生存發(fā)展起到了重要作用，同時(shí)，鮮明的地方特色也構(gòu)成了這樣獨(dú)特的人文景觀。至今在黃土高原依然有人在使用這類(lèi)生土建筑，這也說(shuō)明了它對(duì)環(huán)境的極端適應(yīng) 。
巢居――架構(gòu)遠(yuǎn)離暑潮的樂(lè)園
在我國(guó)古代文獻(xiàn)中，曾記載有巢居的傳說(shuō)。如《韓非子 五蠹》：“上古之世，人民少而禽獸眾， 人民不勝禽獸蟲(chóng)蛇，有圣人作，構(gòu)木為巢，以避群害?！薄睹献与墓罚骸跋抡邽槌玻险邽闋I(yíng)窟”。 與北方流行的穴居方式不同，南方濕熱多雨的氣候特點(diǎn)和多山密林的自然地理?xiàng)l件自然孕育出云貴、百越等南方民族“構(gòu)木為巢”的居住模式。此時(shí)原始人尚未對(duì)這種“木構(gòu)”建造有明確的意識(shí)，只不過(guò)是隨鉆木取火，劈砸石器等無(wú)意識(shí)條件反射而誕生的一種社會(huì)行為，嚴(yán)格地講，這算不得建筑?！抖Y記》載，“昔者先王未有宮室，冬則居營(yíng)窟，夏則居繒巢”，可見(jiàn)“巢者與穴居”也非因地域而截然分開(kāi)。
巢居在適應(yīng)南方氣候環(huán)境特點(diǎn)上有顯而易見(jiàn)的優(yōu)勢(shì)：遠(yuǎn)離濕地，遠(yuǎn)離蟲(chóng)蛇野獸侵襲，有利于通風(fēng)散熱，便于就地取材就地建造等。可以說(shuō)“巢居”是我們祖先在適應(yīng)環(huán)境上的又一創(chuàng)造。也正是原始社會(huì)的“巢居”、“穴居”在長(zhǎng)期歷史環(huán)境的變遷中，受社會(huì)、自然、文化等多種條件的制約與影響，才一段段將華夏建筑成一部璀璨的史詩(shī)。
真正建筑誕生
人類(lèi)的發(fā)展有如文化的接力，農(nóng)耕社會(huì)的到來(lái)，引導(dǎo)人們走出洞穴，走出叢林。人們可以用勞動(dòng)創(chuàng)造生活，來(lái)把握自己的命運(yùn)，同時(shí)也開(kāi)始了人工營(yíng)造屋室的新階段，并建立了以自己為中心的新秩序，真正意義上的“建筑”誕生了。在母系氏族社會(huì)晚期的新石器時(shí)代，在仰韶、半坡、姜寨、河姆渡等考古發(fā)掘中均有居住遺址的發(fā)現(xiàn)。北方仰韶文化遺址多半為半地穴式，但后期的建筑已進(jìn)展到地面建筑，并已有了分隔成幾個(gè)房間的房屋。其總體布局有序, 頗能反映出母系氏族社會(huì)的聚落特色。南方較潮濕地區(qū)，“巢居”已演進(jìn)為初期的干闌式建筑。如長(zhǎng)江下游河姆渡遺址中就發(fā)現(xiàn)了許多干闌建筑構(gòu)件，甚至有較為精細(xì)的卯、啟口等。龍山文化的住房遺址已有家庭私有的痕跡，出現(xiàn)了雙室相聯(lián)的套間式半穴居，平面成“呂“字型。套間式布置也反映了以家庭為單位的生活。在建筑技術(shù)方面，開(kāi)始廣泛地在室內(nèi)地面上涂抹光潔堅(jiān)硬的白灰面層，使地面收到防潮、清潔和明亮的效果。在山西陶寺村龍山文化遺址中已出現(xiàn)了白灰墻面上刻畫(huà)的圖案，這是我國(guó)已知的最古老的居室裝飾。
總之，當(dāng)原始人真正走出洞穴，走出叢林，開(kāi)始用自己的勞動(dòng)創(chuàng)造生活時(shí)，也就開(kāi)始了有目的的人工建造屋室的活動(dòng)。人們可以按照自己及社會(huì)關(guān)系的需要建構(gòu)自己的建筑與村落，同時(shí)，在滿(mǎn)足了物質(zhì)生活的基本需要后，精神需要越發(fā)成為左右建筑的重要因素。真正意義的建筑誕生了。
華夏建筑文化之源―河母渡的干闌木構(gòu)
提到建筑文化之源，不能不說(shuō)一下中國(guó)古代建筑的特征。建筑特征總是在一定的自然環(huán)境和社會(huì)條件的影響支配下形成的。中國(guó)是幅員遼闊的多民族國(guó)家，地質(zhì)、地貌、氣候、水文條件變化很大，各民族的歷史背景、文化傳統(tǒng)、生活習(xí)慣各不相同，因而形成許多各具特色的建筑風(fēng)格。古代社會(huì)的發(fā)展遲緩和交通閉塞，又使這些特色得以長(zhǎng)期保留下來(lái)。典型如：南方氣候炎熱而潮濕的山區(qū)有架空的竹、木建筑一干闌；北方游牧民族有便于遷徙的輕木骨架覆以毛氈的氈包式居室；新疆維吾爾族居住的干旱少雨地區(qū)有土墻平頂或土墻拱頂?shù)姆课荩逭嫠聞t用彎頂。黃河中上游利用黃土斷崖挖出橫穴作居室，稱(chēng)之為窯洞；東北與西南大森林中有利用原木壘成墻體的“井干”式建筑。以上這些建筑均有自己非常獨(dú)特的形象特質(zhì)，但是它們只是一定歷史時(shí)期一定地域條件、一定民族文化背景下的建筑形態(tài)，不具有普遍性，沒(méi)有代表中國(guó)古代建筑的主流。而建筑既然有其多樣性，同時(shí)也必有某種主流類(lèi)型的存在。全國(guó)大部分地區(qū)使用木構(gòu)架承重建筑，這種建筑廣泛分布于各民族地區(qū)，是中國(guó)使用面最廣、數(shù)量最多的一種建筑類(lèi)型，具有普遍意義。它的產(chǎn)生、發(fā)展、變化貫穿整個(gè)古代建筑的發(fā)展過(guò)程，也是我國(guó)古代建筑成就的主要代表。
既然木構(gòu)架建筑是中國(guó)古代建筑的主流，那么我們可以大膽將浙江余姚河姆渡的干闌木構(gòu)譽(yù)為華夏建筑文化之源。它距今約六、七千年，是我國(guó)已知的最早采用榫卯技術(shù)構(gòu)筑木結(jié)構(gòu)房屋的一個(gè)實(shí)例。已發(fā)掘部分是長(zhǎng)約23米、進(jìn)深約8米的木構(gòu)架建筑遺址，推測(cè)是一座長(zhǎng)條形的、體量相當(dāng)大的干闌式建筑。木構(gòu)件遺物有柱、梁、枋、板等，許多構(gòu)件上都帶有榫卯，有的構(gòu)件還有多處榫卯?？梢哉f(shuō)，河姆渡的干闌木構(gòu)已初具木構(gòu)架建筑的雛形，體現(xiàn)了木構(gòu)建筑之初的技術(shù)水平，具有重要的參考價(jià)值與代表意義。
氏族公社生活復(fù)原――半坡村的桃源故事
“昔太古嘗無(wú)君矣，其民聚生群處，知母不知父。無(wú)親戚、兄弟、夫妻、男女之別；無(wú)上下、長(zhǎng)幼之道；無(wú)進(jìn)退、揖讓之禮；無(wú)衣服、履帶、宮室、畜積之便；無(wú)器械、舟車(chē)、城廓、險(xiǎn)阻之備”（《呂氏春秋?恃君覽》）。這便是古人對(duì)原始母系社會(huì)初期情況的描述。
在這一階段中，由于原始農(nóng)業(yè)的興起，人人開(kāi)始沿江河湖沼經(jīng)營(yíng)定居生活。按照氏族血緣關(guān)系，以氏族為單位，組織聚居形成一個(gè)“聚”，集合著若干近親氏族組成的一個(gè)部落。換言之，當(dāng)時(shí)部落是包括從一個(gè)始祖母所生的若干代近親所構(gòu)成的一個(gè)緊密團(tuán)結(jié)的血緣集團(tuán)。黃河流城仰韶文化母系氏族遺跡分布于北方的廣大區(qū)域，而西安半坡聚落，是其中的典型代表。
半坡母系氏族部落聚落遺址位于西安城東六公里，呈南北略長(zhǎng)，東西較窄的不規(guī)則圓形。整個(gè)聚落實(shí)由三個(gè)不同的分區(qū)所組成，即居住區(qū)、氏族公墓區(qū)及陶窯區(qū)。居住用房和大部分經(jīng)濟(jì)性房屋，集中分布在聚落的中心，構(gòu)成整個(gè)布局的重心，一居住區(qū)。圍繞居住區(qū)有一條深、寬各為5―6米的壕溝，以之為聚落的防護(hù)設(shè)施。溝外為氏族公墓區(qū)及陶窯區(qū)。
居住區(qū)內(nèi)居住建筑有平面圓形和方形兩種。就建筑風(fēng)格及構(gòu)造方式而言，又可分為半穴居式和地面木架建筑式。
半坡遺址是一個(gè)氏族部落的聚落所在。居住區(qū)是以氏族集結(jié)的小區(qū)為基礎(chǔ)，“大房子”作為中心來(lái)組織的，這座大房子是氏族部落的公共建筑，氏族部落首領(lǐng)及一些老幼都住在這兒，部落的會(huì)議、宗教活動(dòng)等也在此舉行。“大房子”與所處的廣場(chǎng)，便成了整個(gè)居住區(qū)規(guī)劃結(jié)構(gòu)的核心。再結(jié)合對(duì)墓葬區(qū)、陶窯區(qū)布局分析，可以看出半坡氏族聚落無(wú)論其總體，還是分區(qū)，其布局都是有一定章法的，這種章法正是原始社會(huì)人們按照當(dāng)時(shí)社會(huì)生產(chǎn)與社會(huì)意識(shí)的要求經(jīng)營(yíng)聚落生活的規(guī)劃概念的反映。其建筑形式也體現(xiàn)著原始人由穴居生活走向地面生活的發(fā)展過(guò)程。
]]>